人法地，地法天，天法道，道法自然。这个公式的意义是重大的。人不过是道的演化的一个层次。人道，地道，天道，是相通的，不过是道的不同方面。
人是地球上的，其一切“道”属于地球之“道”。
对人道的最深刻解释就在这里。
所以人类社会的一切存在，一切规律，不过是道演化的某一层面。人类社会的一切细枝末节，都是道的体现。既是实存的道，又是规律的道。
你若合于道，就会表现出与道相同的“无为而无不为”。
在社会生活中，无为，就是没有任何执著，没有任何与道相悖的意念，没有任何妄想，没有任何与社会规律不符的主观欲望，整个思想悬浮在道之中，感受着万象、万念，又把万象、万念归于无，这样的人看似无为，没有努劲做什么，却因为顺大道，表现出无不为的“作为”来。
无为，就是根除一切与道不合之念，不做一切与道不符之为。
修德悟道，将使你在人生诸方面法于自然，表现出大智慧。
健康长寿的奥秘
《道德经》第五十章云：“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角；虎无所用其爪；兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”
能理解吗？“以其生生之厚”。有的人因为求生太切，反而不达目的。而真正“善摄生者”，行路，不怕遇猛兽，猛兽无法伤害他；战争，不会遭杀伤，兵器无法加刃于他。为什么？因为他“无死地”。
他修道德，心无挂碍，坦坦荡荡。潜意识中没有任何要使他致伤、致害的原因。潜意识灵活敏感，保佑他避免一切灾难。
修大德悟大道，才能达到如此境界。一般的小法小术，远不足以达到“无死地”之境。
要生，不过是去除死；要健康，不过是去除疾病；要安全，不过是去除灾害。
与道相合，道法自然，才能“无死地”。执著于“无死地”，并不能无死地。
万事皆菩提
“道德”二字来自老子，今人却把这两个字用得走样了。所谓“伦理道德”，比老子使用它们狭义多了。所谓翻译，是把一种语言转换成另一种语言。转换，总有“失真”的。
道可道，非常道。道，即使在《道德经》中，也已经不是老子悟到的那个道了。因为一经语言说出，已然“失真”。再翻译成现代语言，就可能失真又失真了。
如果恢复“道德”二字的原义，那么，“老子修道德”就非常全面地概括了他的基本情况。
要成为大智慧的人，一个俯瞰社会、人生、科学、哲学、艺术的人，一个博大精深、超尘拔俗又自自在在的人，就要“修道德”。
修道德，就是万事皆菩提，在社会、人生的一切方面都修德悟道，得大智慧。
《道德经》一章云：“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
老子所感觉到的“道”，是难以用言语道出的。当用语言概念说它时，已经不是原来的意义了。如若一定要说，可以用“无”和“有”的概念。“道”的原本状态是“无”，是我们通常什么也感觉不到的状态；而后演变为“有”；又由“有”的状态演变为万物。
“无”是道，“有”是什么呢？
《道德经》四十二章云：“道生一，一生二,硬盘数据恢复，二生三，三生万物。”“有”即是“一”，就是“气”。万物冲气以为和。万物散者为气，聚者为形。“有”也是“二”，一生二，即气分阴阳。“有”也是“三”，阴阳二气组成统一体。
这是“有”的全部物质内容，由此生出万物。
道常无为而无不为
无为无不为，是《道德经》的重要思想。三十七章云：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。”
什么叫“道常无为而无不为”呢？
那是宇宙及其万物原本的实存形态，是一切事物发生的原始根源。“道”，自自然然，没有任何偏执，没有任何意念，什么妄为都没有，就是自自然然地、浩浩荡荡地演化着；然而，宇宙间的一切又都是它所为，是它演化出来的，这就是它的无不为。
无为，就是无念，无执，就是高度放松、清静、自然、空虚的状态，一切意识活动都排除了，潜意识就出来工作了，显示出“无不为”的功能，无所不知，无所不能。
无为，就是根除一切与道不合之念，不做一切与道不符之为，这样，就必然在自身的修炼中，在社会生活中，表现出无不为的“高功夫”来。
老子的智慧之一，就是天道与人道的相通。所谓“侯王若能守之，万物将自化”，你若能守道，与道合一，万象、万念皆融于无，你就可能进入无不为的高境界。如果你在社会政治生活中，能守道，与道合一，天下万物也将自生自长，融合化为一体，没有任何障碍。你也便在政治上“无为而无不为”。
当然，真正守道不是很容易的。与道相合，与道合一，那才是大政治家，大学问家。
“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。”万物自化了，但欲念还可能再起来。我们将以真朴之道镇服之。欲念没有了，清静了，天下就自定了，就进入虚极静笃的高境界了。
如果善于把修炼中悟到的道扩展到整个社会生活，扩展到政治、经济、文化、艺术等各个领域，以道莅天下，就能成为大智慧的人。
孔德之容，惟道是从
《道德经》二十一章云：“孔德之容，惟道是从。”
德，是惟道是从的。德与不德，惟一的标准要看是否符合道。
道是一切，是物质，是物质运动的规律，是宇宙的一切。在这个意义上，一切都是道。
在道演化到人类、社会这一层面时，道的某些具体表现，我们用“德”来名之。合乎道的，便是德；否则，便不德。如何合乎道，就要修德。所谓修德，就是调整自己在社会生活各个方面的思维、言行，更好地合乎道。
修德是为了悟道。得道了，便不需要德了。这即所谓“失道而后德”。
“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长，修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”
修德了，其德乃普了，悟得道了，不仅在理智上悟得道了，而且在感觉中悟得道了，不仅是天道，也是人道，都能悟得了。观天察地，从政从经，生活处世，诸种学问，科学哲学，艺术宗教，诗书舞乐，无不道。万事无不道。精化气，气化神，神还虚，虚合道。我在道中，道在我中。我与道合一。我与道无分别，无我无道，此乃常道也。
修德悟道，将使你在人生诸方面法于自然，表现出大智慧。
《道德经》博大精深，但最终可以概括为两个字：“道”，“德”。而最后只有一个字：“道”。
千日修炼，一日彻悟。这彻悟就在于悟得“道”。这时，一切繁文冗意都不需要了，透透彻彻，简简洁洁，宇宙及万物都是道之所生。道生一，一生二，二生三，三生万物，阴阳相分相合，繁衍万象，仍然是道之运行。人天合一。天之道，也即人之道。人天相应，人之流转，即合于宇宙之流转。韵律完全相同。天下万物皆是道，所以天下万物都可以悟道。悟道便是修炼，所以一切皆可成修炼之对象。山川、日月、天地、草木、星辰、阴阳、虚实，都可以对之修炼。
所谓德，惟道是从。“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。失去道，才要讲究“德”。修德万日，为了悟“道”。有了道，德不德已不用考虑了。合乎大道，万事合乎自然。没得“道”，就要日复一日地讲德了。无德，仁、义、礼才要考虑。
慧、明、悟，就在于一下得“道”，而不是繁文缛节地在道之门外徘徊。立身于道，以道莅天下，就其鬼不神了。
一慧百慧，一明百明，一悟百悟，一通百通。得了道，就将一切非道、无道之思、之言、之行都抛弃了。世俗之愚昧，之狭隘，之怯懦，之斤斤计较，都弃之身后了。
顺其自然即是“修德”
一个人活在世上，常讲要修德。
什么叫修德，就是一切事情都要想得开。高高兴兴帮助别人，是德；善心善意做事，是德；这一般人都明白。可是自己做错了事，良心受到谴责，但也要放得下来，以后注意就是了，这宽心大度也是德。
德是什么？德就是顺其自然，就是承认客观规律，或者叫承认“天意”。所以，德就是万事超脱，万事不执迷，不计较，想得开，拿得起放得下，万事听其自然。一旦这样，就心地宽阔，就心中清静，就天地透明，就通通畅畅。还会有什么不舒服？还会有什么病？其实，人到那份儿上，有没有病都不想了。一个人要连生死都不在乎，把心中的千头万绪都丢掉，把心放下来，他就自由了。
以道莅天下，其鬼不神
我们特别喜欢两句话，一句是《心经》中的“心无挂碍，无挂碍故无有恐怖”。还有一句是老子的“以道莅天下，其鬼不神”。
人一生不知有多少挂碍，多少恐怖。怕病，怕死，怕苦，怕穷，怕失恋，怕别离，怕羞，怕耻，怕不能出人头地，怕空气污染，怕政治危机，怕调不上好房子，怕儿子上不了好学校，怕完成不了工作进度，怕热怕冷，怕上怕下，怕前怕后，可以说，每个人都有数不清的怕。
无数的怕，其中任何一种都可以通过潜意识造成身心疾病，如怕工作紧张就来一场感冒；怕羞怕见人，就出现口吃或面部神经抽搐。怕这怕那，不仅可以造成数不清的身心不健康，还会制造事故，“神灵”会用各种方法惩罚你。
我们不在乎这一切了。我大彻大悟。我无挂碍故无有恐怖。我以道莅天下，其鬼不神。我正大光明。我坦坦荡荡。一切牵挂都驱除干净。我清清静静，无为而无不为。所以，我什么也不怕。
以“道”自居的新人格
《道德经》三十四章云：“大道氾兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”
大道像泛滥的江河大海，漫流到处，万物依靠它生存，它从不推辞，功成而不自居，养育万物而不自以为主宰，可谓很小吧，可以忽略吧；万物归顺依附它，它仍不自以为主宰，可谓很伟大吧，它从不自大，所以才成就其伟大。
我们与道思维相合，形象相合，表情相合。我即是道。我氾兮，其可左右。万物恃我以生而不辞，功成而不有。我衣养万物而不为主。万物归附我而不为主。
要这样去体悟《道德经》中的每一句话。不仅在逻辑上理解，而要用全部身心去体悟。原来的自我化了，化入氾兮可左右的大道了。天道人道相通。如果在潜意识中进入了大道的思维，与大道相合了，那么这种以道自居的新人格，要贯彻到日常的全部生活中。
你生活，你学习，你工作，都要在新人格中，新角色中。
也许，你经常会从大道的自我意识中脱出来。不要紧，要继续修炼，继续进入。
终有一天，你真正地、完全地进入了。
你就有了高智慧。
不仅在日常生活中，而且在治国中，实业中，学问中，艺术创作中，你大智大度。
为政之道，去甚，去奢，去泰
可能你是一位政治家，很想探讨治国及养身之道。
《道德经》二十九章云：“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。夫物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。是以，圣人去甚，去奢，去泰。”
老子的意思非常明白。天下有其法道、法自然的规律。谁想取天下，而有所作为——你个人意想的作为，而不是道的发展——是断定不可能达到目的的。天下这种神器是不可作为的，不可按任何人的意愿行动的。为者必败。执者必失。谁想把持它，而不是顺依它，谁必失去它。
所以，出色的政治家绝不要生出任何不合乎道的欲望。
那么，他该如何呢？要认识到世界原本就“或行或随”，有前行者有跟随者；“或嘘或吹”，有轻嘘者有急吹者；“或强或羸”，有强者有弱者；“或载或隳”，有平安者有毁灭者。这都是正常的。出色的政治家只是感觉这一切，把握这一切，把万象融归于一。就是把天下的各方矛盾综合成一个趋势，一个结果，那便是错综交叉的力量的合力。那便是你的行为取向。究其实，那是历史的取向，因为历史原本就是把这一切综合在一起的。
所以，出色的政治家要做的是“去甚，去奢，去泰。”把过分的、极端的、奢侈的、多余的东西去掉。不合道的去掉了，就得道了。
也许你会问：许多伟人在历史上有大作为，他们一生始终是艰苦奋斗的。这该如何理解呢，他们不符合道吗？
我们回答：一个人做他该做的事情，并且只做他该做的事情就是道。该做的不做，不该做的硬做，此乃不道。用现代语言讲，就是要认清自己的历史使命，完成自己的历史使命。既不推卸，也不奢求。
你该做的做了，就自然，就大道。不做就不自然，就不道。同样，不该做的，你奢望，过分，执著，就不道，必败。圣人也有过他不圣的时期，他可能有过“甚、奢、泰”，欲取天下为之。他便有败，有失。那都是磨炼。不磨不成佛。磨炼而得道。
你可能会接着问：治国、养身，在老子看来是一致的，对吧？
我们回答：是。谁能把这两件事看成一件事，看到其中相通的本质，就是对老子有真正的理解了。治国，能无为，去甚、去奢、去泰，这样的人必然心清静。他在日常生活中如若也能去甚、去奢、去泰，那么，两方面结合在一起，就是养身之道了。
立交桥与宇宙之道
什么是“道”呢？
请朋友们在夜深人静时站在立交桥前入静。
天地既静。万物并作，吾观其复。天地静又不静。恍恍惚惚间，你感到时间飘忽了，前后重叠了。
立交桥不见了，还未建造，这儿是北京古城墙。城墙不见了，只有黄土地，河流。恍恍惚惚都没有了，混混沌沌，无天无地。混沌突然没有了，又有清清楚楚的天地。天地间又有这空空荡荡的立交桥。没有一辆车，却感到无数辆车在立交桥上川流不息。那是车的信息。立交桥上仍然循环着，旋转着。万物有信息，万物有能量。你分明感觉着空荡荡立交桥上那川流不息的流动。没有力量能阻挡它。立交桥的建立是有其必然的。立交桥的交通也是有其必然的。宇宙中任何一个环节的运动，都有着整个宇宙的能量做“背景”。
“道可道，非常道”。
“为学日增，为道日损”，很对。“损而又损，以至于无为。无为而无不为”。
为道，就是越来越简单的。越来越少欲念，越来越少言语，越来越清静。损而又损，以至于无为无念了，境界就高了。无为而无不为了。
人在守静笃，致虚极，整个意识和宇宙化为一体时，意识就可以调动宇宙的能量。宇宙配合你做了一场梦，把梦变为现实。只此而已。
为什么一个细胞全息缩影着一个人？我们也曾推测，一个人全息缩影着宇宙。其实，取世界任何一部分，都缩影着世界的全息。对这一点，我们该从更高的层面来理解了。
物壮则老
老子讲“物壮则老”。壮，不好；成熟，不好；鼎盛不好；人生光辉顶峰，不好。要的就是生命之初，要的就是一切刚刚开始。
很多人不懂这道理，一味地追求成熟、鼎盛，那不过是追求荣尽衰来，追求“物壮则老”，是可悲的。不要把自己虚无广大的生存发展空间都占满，不要使自己对世界的征服达到极限，不要使自己权力、智慧的统治到达顶峰。
要“复归于婴儿”，“复归于无极”，“复归于朴”。
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