修道就是人生走向幸福美好的修炼。人们不断追求权力和财富，为的是什么呢？也是为了幸福和美好。只不过，有了财富和权力，人就能够幸福吗？假象一下，如果这个世界只有你一个，带着这些金钱和权力，你能幸福吗？这些身外之物只有在社会才有意义，也就是说这些东西只有面对别人才有意义。
这种为社会、为别人的财富和权力的幸福，这是人生相对的幸福——每个人都能追求这种幸福，但一辈子追求这种“幸福”的人，只能是傻瓜。因为，我们从娘胎赤条条而来，终将单独离开这个世界，中间纷纷扰扰的人生再美好，也不过是一个“中间过程”。我们的真相就是我们真正不离不弃的就是自己，而不是社会，也不是他人。
一个有财富有权力的人，在别人面前是幸福的，在一天24小时中的某几个小时，在这个身份和面具下面，他们是幸福的。但当回归到家庭，当单独在一起，他们将脱下面具，跟自己在一起，问题就出来了。自我单独在的时候，金钱和权力就是垃圾，因此，他们的思考不能停下，脑袋保持在社会中、人群中，这样这种虚假的幸福和美好就能够延续下来。
社会上的大多数人，都会对人生进行各种选择。为什么会“选择”呢？因为人们有不愿意接受和面对的一部分，即“恐惧”的一部分。因此，对于普通的人生来说，因为对事物有所恐惧而产生欲望，从而选择生活，这就是他们的生活方式。这就决定世俗的人生只要还有选择，就会有隐藏在背后的恐惧，而只要有恐惧就必然有紧张，有紧张必然有封闭，有封闭必然能量的不圆满，能量的不圆满就必然造成轮回般的躁动不安。人可以大喜大悲，但人无法平静，即使喜乐也会变得痛苦，因为喜乐终会消失，痛苦就在前面。多数人如果不走入修道之路，终将变的麻木，无喜无乐，只是在履行一种“人生责任”，赚钱养家养儿女，最后被照顾，最后死。
这种死亡，就是一种堕落到意识之下的回归自然。根据佛家的洞见，这种死亡不彻底，蒙昧的意识还会在机缘遇合的情况下，再次创造类似的场景，无意识地再次重现过去的内心的“不满足”——佛家称为“轮回”。轮回怎么证实呢？很简单，当你陷入睡眠的时候，你会无意识做梦，这是个人的梦；死亡则是更深入的睡眠，产生的梦，也比普通的梦更加真实，这是社会的梦，西方称为“集体无意识”的梦。对真实的东西，每个人都会有感觉，因为这不是人们的第一辈子。真理就在人们心中，就看每个人是否有勇气愿意去面对它罢了。
人们总在思考和选择。能够选择的东西，必然是外在的，外在的东西，就是衣服而已，可以漂亮一点，但决定不了自己的本来面目的美丑。修道的人有一个正确的态度：一个快乐的人，会在周围创造快乐，无论什么选择，就是快乐的选择。佛家提倡修心，他不关心你的身体和人生，它认为“心成则万法成”，只要你是个正人君子，就不需要道德，因为你必然不会行差踏错；反之，如果你不是正人君子，那么即使道德法律再多再严格，你也会钻到空子。你是什么样的真面目，决定你的人生是什么样的展现方式，能被蒙骗的都是那些带着同样欲望的人，当人的欲望减少了，很多东西就一目了然，你骗不了这种人。
修道的真实面目，就是找到人们真正幸福美好的人生。修道允许你保留对社会的追求，对人生，对财富权力的追求。修道还要让你找到脱离社会、脱离人群以后的幸福美好。修道不会说，社会的幸福是假的，金钱如粪土之类的话。对于修道来说，人生幸福美好，是最终目的。如果金钱可以带来，那就要金钱；如果权力可以带来，那就要权力……修道吧这些东西都当作玩具，就像小孩，当它玩着小毛熊，你非得要让它视“小毛熊”为粪土，非得要拿人民币给它玩，那只是另一种形式的痛苦。修道尊重每个人的发展道路，只不过帮助他更加深入和彻底，当小孩长大，有足够的意识，它自然会放弃小毛熊，走向成长成熟。修道对人就是如此，没有什么要求，如果有要求的话，就是让你对自己“幸福美好”的道路，更加深入细致一点，扩大一点罢了。
所以，修道人眼里，每个人都在修道。佛眼里，众生都是佛。没有什么不对劲的，都很好。有些人的意识成长成熟了，想要找到更真实的喜乐，更真实的幸福和美满，那么，修道人就把自己的东西分享给他。如果有些人还喜欢“小毛熊”，那么也很好，给予他们更多的关心和爱护，让他们好好玩他的玩具。只要他玩得全心全意，充满意识，那么小孩的意识终将成长成熟。也许到时候，他们觉得需要用修道，走向真实喜乐之路，那么就帮助他们认识到修道的真谛，自自然然去走。
人生有修道，是百生有幸。衣服带不走，有再多再好的衣服，死后都会统统归还世界。只有你的本来面目你可以带走，修炼出来的宁静祥和的心态，会在下一辈子创造美满人生。这辈子的人生，既有社会、也有自我，既要有财富和权力的衣服，也要有修道的自我成长成熟的主体。修道的道路本身就是在创造幸福美满，到了最终阶段，则是大圆满，是彻悟自我本来面目，身心彻底解放的时候，则是永恒无尽之乐。人们担心修道剥夺他们的“小毛熊”，其实是杞人忧天，如果你发现有更好玩的东西，是不是会放下已经变的“不好玩”的旧玩具？如果你发现成佛的喜乐远远超过金钱和权力，那么你的放下也就自然而然，无痛无忧了。当然，成佛并不是玩具，而是你玩腻所有身外之物以后，发现自己本来拥有的无法被剥夺的真实本性。
世俗的修炼是功利指向的，它要求你提前放下“小毛熊”，去追求“大猫熊”。你被成仙得道迷惑了眼睛、被神通法术障碍的智慧，于是你愿意痛苦地放下“小毛熊”，去追求“大毛熊”——经过卧薪尝胆，然后拥有“大毛熊”，成为“人上之人”——这就是小孩子的“小算盘”。修道是大丈夫事情，但如果为了追求“大丈夫”而修道，那一样是一种“大毛熊”。修道不为什么，只是你的成长，你不可以带着目的做它，任何你所做的，都会是追求“大毛熊”的过程，这就是为什么修道是“无为无不为”的，是“应无所住而生其心”的。做什么不会带来修道的进步，但修道需要你做很多尝试，通过这些尝试，你不断观察自我，从这些行为中觉悟，意识到你自己在做的事情的真实状态。
人生怎么会没有修道？人人都在修道。修道只是个说法，每个人都在修道，只不过多数人偏颇了。多数人为社会而活，为别人而活，一辈子辛辛苦苦，最后竹篮打水一场空。追求幸福美满是人的本能，依靠本能的恐惧和欲望去盲目贪求，是鼠目寸光，是一种暂时的解决之道。修道人也是个普通人，只不过他明察到自己的本能渴望，有意识地去追求自己的真正的幸福，这才是真正的修道之路。
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外在形形色色的各种形相，都是进入内在本性的渠道。每个外在表现，深研到深度，都可以通达内在的本性。
围棋大师、艺术大师？其实他们都在应用同样的东西——心。心在围棋领域，成围棋大师；在艺术领域，成艺术大师……无论什么行业，这个外在表现无数无尽，但向内看，这些都是心的表现。
碳和钻石都是C 元素构成，但排列的方式不同，决定了外在的不同表现形式。同样是心，用在不同的方向，在不同的时空点，就形成了不同的外在表现方式。层次和境界，指的是对心灵的感悟和理解，而不是外在形式的娴熟。
修道不是解释，不是打标签，不是哲学，不是理论。修道是研究这个“心”的本来面目，是深入自己真实本性。心是我们存在的根本，不了解自己内心，那么一切追求、荣华富贵都没有意义，我们觉得现在的生活很有意义，更像是社会给你的催眠，只有有意识的人，会意识到这一点，称为“觉悟”。
而多数人生活是“无心”的，佛家称为“无明”，心理学称为“无意识”。认识到的人，如同莲花出水，能够听明白这些“出世间法”；认识不到的人，有两种表现，一种是所谓“迷信”的，一种是所谓“科学”的，他们本质都一样，遵循“世间法”。
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