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复归于婴儿

放下烦恼,宁静致远;放平心态,心自翩跹;大道似水,顺其自然;无欲无为,无上境界!

 
 
 

日志

 
 

《陈撄宁先生仙学文集》 前言 ● 序  

2013-05-03 23:16:06|  分类: 仙学精要 |  标签: |举报 |字号 订阅

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       前   言
     
        
    
       随着鸦片战争的爆发,西方文化也随着帝国主义的坚船利炮,侵略式的渗入中国,使中国的本土文化受到了惨重的打击。当时中国学界的有识之士,在吸收融合西方文化先进内容的同时,也将目光投向了中国本土文化的复兴。他们认为,要复兴一国之文化,宗教文化无疑是最有力量的。所以佛教兴国,也是当时学界比较热门的事情。

       就在中国传统文化励图复兴的时候,中国的原生宗教——道教的情况却不容乐观。道院经济的衰落,道众素养的低微,道教人才的凋零,以及外来宗教的排挤、会道门的分化,使道教几成无教可言之颓势。陈撄宁先生《论〈四库全书提要〉不识道家学术之全体》云:吾人今日谈及道教,必须远溯黄老,兼综百家,确以道教为中华民族精神之寄托。切不可妄自菲薄,毁我珠玉,而夸人瓦砾。须知信仰道教,即所以保身;弘扬道教,即所以救国。勿抱消极态度以苟活,宜用积极手段以图存,庶几民族尚有复兴之望。武力侵略,不过裂人土地,毁人肉体,其害浅;文化宗教侵略,直可以夺人思想,却人灵魂,其害深。武力侵略我者,我尚能用武力对付之;文化宗教侵略我者,则我之武力无所施其技矣。若不利用本国固有之文化宗教以相抵抗,将见数千年传统之思想,一朝丧其根基,四百兆民族之中心,终至失其信仰,祸患岂可胜言哉!

       正是因为这种思想与识见,陈撄宁先生将全付的精力投入到了道教复兴的事业之中。但为了避免自己倡导内容和研究思路失败而给道教本身带来不利,陈撄宁先生便将中华道家自古相传的神仙学术名为仙学,从三教之中剥离出来,单独倡导,科学研究。陈撄宁先生在《扬善半月刊》答拙道士黎道人二君中云:当今之世,轻视道教者实繁有徒。请看商务、中华两家出版书籍,凡关于道教者,皆无好评。而且《道教史》中,居然有佛教痛哭道教之语;《道教概论》、《道教源流》等书,亦复褊袒佛教。仆自憾才疏学浅,又苦于辅助之无人,若就道教立场与彼等作战,设不幸而失败,恐累及道教之全体。故将阵线范围缩小,跳出三教之外,以仙学为立足点,而抵抗彼等之进攻。苟受挫折,亦不过我一人之名誉,与中华整个之道教固无妨也。并且不至于惹起儒释道三教之争议。愚意认为此为最妥善的办法,故改变以前之论调耳。这也道出陈撄宁先生当年创导仙学之良苦用心。其撰《中华道教会缘起》、《复兴道教计划书》等,皆不欲中华道教毁于一旦也。故陈撄宁先生也被誉为仙学的创导者科学神仙家当代太上老君。并在建国后担任中国道教协会第一届秘书长、第二届会长。
    
       陈撄宁先生倡导的仙学学术,结合历代道家秘传修炼方法,对卫生、健身、养生、摄生等,都有着积极的现实意义,然而却由于各种因素,一直没有得以系统化、条理化的研究,组织一个关于陈撄宁先生仙学与道家养生文化的研究机构,是道家养生界、道教界一项比较重要的事情。 

        
    
       缙云山,因轩辕黄帝炼石于缙云台而得名,与四川青城山、峨嵋山共号称蜀中三大宗教名山。道教创始人张道陵、陈抟老祖等都在此留下了修炼的遗迹,民国年间,太虚法师所创办的世界佛教学苑汉藏教理院亦座落此山。目前,缙云山被同时授予国家级自然保护区国家级风景名胜区,一山之中,有森林、竹海、温泉、湖泊,道观、佛寺环列其间,历代文人墨客,达官隐士亦多留迹于此。 
    
       位于缙云山的绍龙观,是重庆地区正一派道场。这里将道教贵生的精神作为所有道众的行为准则,处处以道教养生文化为基点,形成了将实修放在与道教科仪同等位置的养生文化型宫观,并致力于道教文化的推广与传播。自从绍龙观修复以后,数年来,修建了鉴湖养生宾馆等养生设施,举办了首届缙云山道家养生文化学术研讨会等养生文化活动。更致力于建设养生基地和养生文化论坛,来推广和传播道教养生文化。
    
       距绍龙观不远的西南师范大学宗教研究所,是一所专门从事宗教问题研究的学术机构。自成立以来,一直将道教文化,特别是道教养生文化作为其研究的重点,并取得一系列有重要价值的成果。该所的研究人员不仅出版了多种有关道教与道教养生的学术著作,而且还组织参与了多项道教养生研究课题。
    
       不同的领域,相同的话题,道教养生文化的研究,让他们走到了一起。建立一个集养生理论与实践为一体的研究机构是两家的共识。经过两家多次反复的研究磋商,认为:陈撄宁先生是道家仙学学术的创导者,中国近代养生学研究的代表人物,他的仙学学术,为日后道家、道教养生学研究提供了一条通途,可以通过对陈撄宁先生仙学学术的研究来推动道家、道教养生学的科学化、条理化研究。于是几经周折,访到年近九十的陈撄宁先生的入室弟子著名中医师、中国道教协会理事、中国道教协会道教文化研究所顾问胡海牙先生。经过一年多的商议,得到胡先生的大力支持,决定成立陈撄宁仙学与道家养生文化研究中心,并报经有关部门批准。中心于2004年2月1日正式成立。 

       
    
       陈撄宁仙学与道家养生研究中心,是以研究陈撄宁先生仙学学术与道家、道教养生文化为主要内容的学术研究机构。还将定期、不定期的举办一些学术活动,编辑整理养生学研究资料,向社会传播养生中心的研究成果,与广大养生爱好者交流养和生经验。
    
       中心在研究学术、整理和编辑研究资料的时候,对所有资料都将按照原文原意如实整理,不在资料本文中加任何评论,以便于更真实的研究。 
    
       中心除正常的研究工作之外,中心还将致力于养生刊物的编辑,养生网站的建设、维护工作,并与绍龙道观一起为热爱道家、道教养生和修炼的朋友提供一个真修实证的空间,以便共同参研,共同修证。

       陈撄宁先生与最早的仙学刊物(代序)

       胡海牙
  
       《扬善半月刊》与《仙道月报》,是二十世纪三十年代所出版的最早专门研究仙学学术、弘扬道家文化及振兴衰微道教的唯一学术性刊物。创办者,乃当时位于上海邑庙豫园路之翼化堂善书局主人——张竹铭师兄。

       张竹铭师兄,幼即好道乐善,观三十年代上海乃至全国颓委之现状,遂欲弘扬中华民族优秀传统文化,以对治之。适先师陈撄宁夫子隐居上海,竹铭师兄闻撄师因幼时患绝症而得仙学方法治愈,并为精研修养之术,遍历名山大川,参访各地高真大隐,且用十余年工夫烧炼外丹,费三载光阴通读《道藏》,在学术上有很高成就。遂几经参访,邀撄师等,于民国二十二年(即公元1933年)七月一日,正式出版发行《扬善半月刊》。 

       此刊初以三教一贯,五教平等为宗旨,兼登载一些与当时普通慈善杂志无大异之劝诫文字。 

撄师有感于当时道教式微,每每受佛、儒两家之诋毁,且有道教无教可言之败势,遂以自己多年来对传统仙学学术之研究心得,提出将仙学独立于三教之外,扶助其自由发展。其在后来的著作中,也声明了当时的意图。如其在《扬善半月刊》答拙道士黎道人二君一文云:当今之世,轻视道教者,实繁有徒。请看商务、中华两家出版书籍,凡关于道教者,皆无好评。而且《道教史》中,居然有佛教痛骂道教之语;《道教概论》、《道教源流》等书,亦复偏袒佛教。仆自憾才疏学浅,又苦于辅助之无人,若就道教立场与彼等作笔战,设不幸而失败,恐累及道教之全体。故将阵线范围缩小,跳出三教之外,以仙学为立足点,而抵抗彼等之进攻。苟受挫折,亦不过损我一人之名誉,与中华整个之道教固无妨也。并且不至于惹起儒释道三教之争议。愚意认为此为最妥善的办法,故改变以前之论调耳。又如在《论四库全书提要不识道家学术之全体》一文中云:吾人今日谈及道教,必须远溯黄老,兼综百家,确认道教为中华民族精神之所寄托。切不可妄自菲薄,毁我珠玉,而夸人瓦砾。须知信仰道教,即所以保身;弘扬道教,即所以救国。勿抱消极态度以苟活,宜用积极手段以图存,庶几民族复兴有望。武力侵略,不过裂人土地,毁人肉体,其害浅;文化宗教侵略,直可以夺人思想,劫人灵魂,其害深。武力侵略我者,我尚能用武力对付之;文化宗教侵略我者,则我之武力无所施其技矣。若不利用本国固有之文化宗教以相抵抗,将见数千年传统之思想,一朝丧其根基,我中华民族之中心,终至失其信仰,祸患岂可胜言而有信哉!还有在答江苏如皋知省庐中云:故愚见非将仙学从三教束缚中提拔出来,使其独立自成一教,则不足以延绵黄帝以来相传之坠绪。观全世界所有各种宗教,已成强弩之末,倘不改头换面,适应环境,必终归消灭。后来也曾作《中华全国道教会缘起》、《复兴道教计划书》等,以图振兴中华道教。故在《扬善半月刊》创刊伊始,撄师即开始将多年的研究成果及自己欲假仙学学术来挽救中华民族传统道家文化的思想逐步发表出来。 

虽然撄师的思想及学术成就,不是《扬善半月刊》创刊之初的唯一宗旨,在刊物中所占篇幅也不大,但却得到了当时学界,特别是道学界的认同与拥护。且因仙学重于实事实情,与其它尚空谈玄理之文章有别,故在读者中也颇具反响。使诸修真学子更加关注于先师有关于仙学方面的论述。是故《扬善半月刊》社,也自总第三十七期始,在坚持原来三教一贯的宗旨同时,一改最初以扬善劝诫为主要目的之初衷,在刊物中增加了更多的仙道文章。并开设金丹要诀专栏,并请撄师专门解答诸读者提出的有关仙学及修养之类的问题。至于原有的扬善、劝诫类文字,虽每期必登,然不占篇幅。 

    从这时起,《扬善半月刊》的内容,大致由二十个部分组成:一、社会论坛 时贤投赠之作,凡宗旨相合、文理清通者,一律欢迎;二、先哲格言 凡古人成语,足为后世法者,入此部,但迂腐难以实行者不录;三、名贤模范 专记昔贤美德高风,可以作为后人模范者,但与现代社会情形相抵触者不录;四、方外奇缘 仙真羽客,侠士神僧,济世渡生一切事迹,皆入此部,但十分怪诞者不录,无根据者亦不录;五、云水闲吟 历代神仙高僧隐逸各种诗词,择尤登载,以雅俗共赏为标准,佛门偈语、玄门丹诀不入此部;六、性命玄机 阐明三教一贯之大道,性命双修之真理,乩坛文字不录;七、金丹秘诀 三元丹法,五等仙阶,彻始彻终,了生了死,种种法门,悉归于此;八、延寿须知 即是医学上却病延年一切方术,生活上衣食住行一切理论,先中后外,后古后今,以普通人能实行为限;九、林泉清话 寻山林之乐趣,叙泉石之幽情,宣传淡泊之家风,唤醒繁华之痴梦;十、胜迹游踪 即国内名山大川游记,或访高人,或考古迹,或代诉民间之困苦,或纵谈风俗之殊奇,以最近者为限,时代相隔太远、今昔情形不同者不录;十一、道术丛谈 天经地理,武工文艺,江湖方技,以及一切中国自古相传之道术,皆可自由谈论,不限格式,不讲迷信;十二、各教精华 无论何种宗教,皆可投稿,但以简括明显为要,长篇不录,神话不登;十三、学理研究 以上十二部,凡关于学理上问题,无论读者诸君,或本刊编辑部同人,认为有研究价值者,即于此部发表,公开研究;十四、杂组余兴 即各种小品文字及诗词等类;十五、通函问答 读者若有问题,寄到本社编辑部,甚愿竭诚答复,若遇有不能回答之问题,亦必将不答之理由说明;十六、古本经忏 与坊间流行之本绝不相同;十七、劝诫文字 即劝善劝孝,戒杀放生,敬字惜谷,戒赌戒淫,戒烟戒酒,急公好义,治家修身,一切感化人心,有益世道之文字;十八、醒世小说 与普通小说不同;十九、新闻消息 凡与本刊宗旨有关系的各埠新闻,择要登载,无关者不登;二十、来稿附刊 外来稿件,以上各部不能容纳者,暂登于此。(见《扬善半月刊》总第四十四期) 

由于《扬善半月刊》所提倡之仙学,与佛教义理相冲突,其它佛教刊物及佛教徒又常轻视于仙道,故颇有一些佛教居士(甚至于有身居政界之居士)来函问难。《扬善半月刊》创始人及编辑诸公,始知当初三教一贯,五教平等的目的难以实现,遂于《扬善半月刊》总第六十三期钱心君《仙佛判决书》及第六十五期撄师关于吕祖参黄龙事之《考证》、《疑问》、《平议》三篇发表以后,改变以往的宗旨,专门弘扬仙道。更于总第六十八期始,作进一步彻底改革,每期将学理——重研究不重崇拜;功夫——尚实践不尚空谈;思想——要积极不要消极;精神——图自立不图依赖;能力——宜团结不宜分散;事业——贵创造不贵模仿;幸福——讲生前不讲死后;信仰——凭实验不凭经典;住世——是长存不是速朽;出世——在超脱不在皈依十条真义置于《扬善半月刊》封面,凡不合于此条件之文章,也一概拒绝登载,并选古典籍中讲仙论道名言中之警策动人者,作为刊物每页横头之标语。又从第七十六期起,在封面加 专门仙学杂志字样,以与其它刊物相区别。并在此六字两侧竖有穷则独善其身,达则兼善天下等字。至此,《扬善半月刊》由一个以劝善为主要目的的慈善刊物,发展成为以研究仙学学术为主的学术性刊物。直至民国二十六年(即公元1937年)八月一日第五卷第三期(即总第九十九期)出版后,因战事影响而被迫停刊。 

《扬善半月刊》前后出版发行共计九十九期,历时五年。其中先师陈撄宁先生专述仙道的文章,在今日依然有着很高的学术价值,并且对中华全国道教会成立,也起着积极的促进作用。因此在新中国成立后,撄师也曾历任中国教协会秘书长、副会长、会长等职,并被道教界及学术界誉为当代的太上老君科学神仙家仙学的开拓者。 

《扬善半月刊》停刊后,编辑部诸同仁为了能继续研究仙道学术,遂在撄师主持、张竹铭师兄资助之下,于民国二十七年(即公元1938年)阳历五月,因陋就简,开办了仅供撄师及少数几个学生研究学习、由撄师每星期定期讲座的,专门研究实践仙学学术的仙学院。在这里,撄师讲解了《参同契》、《灵源大道歌》等数部仙道要典(海牙按:《灵源大道歌》由当时的翼化堂善书局公开出版发行;《参同契讲义》由汪伯英师兄手抄,撄师订正,仅有一本,藏于我的家中,其它学生撄师未允其等作笔录。又按:先师撄宁先生,在一九五三年搬到我家后,为我讲解《参同契》时,作《参同契辞解》一部,以补充《讲义》未尽之奥义。《辞解》一书,亦是孤本,因作于新中国成立以后,时汪伯英师兄已不在世,故亦未曾见。外界所传撄师着有《悟真篇讲义》,误)。消息传开,全国仙学界、道学界、名地道教协会、《扬善半月刊》的老读者及撄师的诸学生,皆不欲仙学学术的公开研究因《扬善半月刊》的停刊而作辍,有不少人致函或亲临翼化堂善书局,希望能复刊,或能亲临仙学院学习。 

经再三斟酌,撄师与张竹铭师兄、汪伯英师兄等,认为仙学院虽利于集体用功,然地方狭小,不能容纳太多人群,惟复刊尚可行之。遂于民国二十八年(即公元1939年)一月一日,重新编辑出版专门研究仙道学术之连续性刊物《仙道月报》。汪伯英师兄在创刊号《发刊辞》中,解释了《仙道月报》命名之由来。其云,仙道虽有不同,然仙不离道,道可育仙,仙道道仙,亦相须为用而有不可分处,故本报定名为《仙道月报》。 

《仙道月报》的办刊宗旨比较明确,即每期封面所登载之六条:一、本报绝对不谈政治;二、研究仙道学术原理;三、讨论仙道实践工夫;四、提倡住世长存幸福;五、引证出世超脱事迹;六、宣扬道家真实教义。

然仙与道毕竟有些区别,诸如道家的顺天应命及道教的科仪经忏、画符念咒之类,皆与仙学务实不务虚、实修实证、幸福讲生前不讲死后思想要积极不要消极等宗旨不同。《仙道月报》在采稿时,虽以仙学为主,然若来稿中有未脱离道教(按:这个道教是对整个道家学术全体而言,非独指狭义的道教)而与仙学不同的内容,《仙道月报》社亦不完全拒绝。 

《仙道月报》创始于民国二十八年一月一日,于民国三十年(即公元1941年)八月一日,总第三十二期出版后,又再度因战祸而停刊。其前后出版三十二期,历时三年。

《仙道月报》,与当时由撄师等开办的仙学院相为表里。仙学院研究仙学学理,实证仙学工夫;《仙道月报》发表仙学院研究成果,联络各地仙学研究者,共同研究。故《仙道月报》上的修养文章,多是真修实证之心得,在今日养生中,依然有着指导作用。而理论又是诸多仙学大家及实证者共同研究的结果,在今天的科学研究中,亦不失其学术价值。 

最早将《扬善半月刊》与《仙道月报》整理出版的,是由台北真善美出版社出版,徐伯英编纂,袁介珪审定的《中华仙学》一书。由于徐伯英等所藏之刊物不完全,且对仙学学术的认识未深契其机,故此书对《扬善半月刊》及《仙道月报》中的学术性文章,多有篡改。更有甚者,其断然将先师陈撄宁先生在这两种刊物中陈撄宁撄宁子 撄宁等署名,一概妄改作圆顿子;将仙学文章中撄宁按宁按等,一概更作圆顿按顿按,实不知《中华仙学》编纂者是何用意。而大陆的抄书家们,又多不加分析,照抄《中华仙学》之内容,并言袁介珪、徐伯英为撄师早期弟子。其对徐袁二人辈份尚未搞清,便下妄下断语,尤显得不严肃。更有甚者,乃是某君的《中国道教史》在阐述三十年代道教史及仙学创立情况时,未经考据,亦依《中华仙学》所述而治史,实大失科学研究之严谨态度。有鉴于此,我们只有将《扬善半月刊》及《仙道月报》重新整理一番,让其本来之面目重现于世,使仙学的研究,近代道家史、道教史的研究,有据可寻。并为老师陈撄宁三字及其所倡导的仙学学术正本清源。

我们在整理中,主要将两种刊物中有学术价值的,对道教延续有促进作用的,对中华传统优秀文化的保留有贡献的,及对今日修身养性依然有实效的内容,予以保存。其它如普通的扬善、劝诫等类文字,及语涉迷信者,基本上未作保留,以保存仙学的科学性、学术性与严肃性。 

(团按:本文是胡海牙老师《仙学辑要》一书序言,经老师允可,略作删改,做为此《文集》之序。本《文集》收录了陈撄宁先生在《扬善半月刊》和《仙道月报》上发表的仙学与道教学术方面的文章,作为内部学习资料,供广大仙学与道家养生学爱好者、研究者参考。另本书中,凡有撄宁撄宁按宁按等,皆指陈撄宁;凡有 本刊扬善杂志半月刊者,皆指《扬善半月刊》;凡有本报仙道报等,皆指《仙道月报》。特此说明。)

                                                                                    陈撄宁仙学与道家养生研究中心

                                                                                                                    2004年4月

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