无名真人有言曰：“平生无伎俩，只有善忘心。”此为修道人最吃紧一着。忘天则天其天矣，忘地则地无其地矣，忘物则物无其物矣，忘事则事无其事矣，忘人则人无其人矣，忘我则我无其我矣，忘法则法无其法矣，忘道则道无其道矣！次之，忘贪则常足，忘痴则常适，忘迷则常悟，忘忧则常喜，忘苦则常乐，忘患则常安，忘嗔则常平，忘失则常得，忘得则常有。此不易之道也。内外两忘，了无一物，则自性天虚融，形神合一矣。
谭景升云：“忘形养气，忘气以养神，忘神以养虚。只此一忘字，便是无物境界。六祖云：本来无一物，何处惹尘埃，其谓是欤！”良以不忘则执，执则失；能忘则空，空则得。故曰：忘有以为有，忘空以为空，忘法以为法，忘道以为道；无所不忘，则无所不得，斯乃为不得之得。若欲执而有之，则适为得之不得者矣。
不能忘者，只为执有也；执有以为有，其有也有限，以无有为胡，方为无限！王阳明于谪贬龙场驿投水脱难抵武夷山时有诗云：“险夷原不滞胸中，何异浮云过太空？夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。”其能有险夷原不滞胸中之境者，在能忘祸死生也。其能有何异浮云过太空之境者，在能忘功名得失也。其能有夜静海涛三万里者，在能忘得干干净净，便看得只是一片海阔天空也。其能有月明飞錫下天风之境者，在能有海阔天空之境后，便自会只是清明一片矣。因此，故能抵龙场驿后，终悟得致良知至理。
惟“忘”可与人大道，为帝王而忘其为帝王，为圣人可忘其为圣人，则高而能下，尊而能卑，大而能容，天下自樂推而不厭，亦自无可为争矣。在富贵功名中而以富贵功名骄人，在学问道德中而以学问道德骄人，皆在其执有以为有，而未能忘其所有也。执有以为有，其有也永为小有而非大有矣！且难期其能及圣而入道。昔庄子载：颜涧修道有进，告于孔子一段，全係論忘字诀。其文有云：“颜回曰：回益矣。仲尼曰：何谓也？曰忘仁义矣。曰：可矣，犹未也。他日復见曰：回益矣。曰何谓也？曰回忘礼乐矣。曰：可矣，犹未也。他日復见曰：回益矣。曰何谓也？曰回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何谓坐忘？颜回曰：堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。仲尼许之。并谓之曰：同则无好也，化则无常也。而果其贤乎？丘也请从而后也。”是言修大道者，仅忘仁义礼乐，犹为未足，以足以碍道。必也坐忘其身，离形去知，同于大道，浑浑噩噩，与天地为一，方可与言入道也。世之以富贵功名自持者，以未能忘其形与位也。以学问知解自恃者，未能忘其知与慧也。自有道者观之，渺乎小矣，又焉足以骄人？外物我，忘天地；外形骸，忘生死；浑然与尤物为一体，与古今为一贯，与天地同一化，此方可与言善忘也。
忘心忘境，忘我忘人，不着一物；住于虚无，方可入道。不能忘则心必动，有动于中必劳诸外，是内外俱伤之道也。如能内不觉有身心性命，外不觉有天地尤物，万有皆遗，万虑皆消，便自可至庄子“同于大通”之境。夫人之大病，只在心不能忘事，忘名忘利，忘善忘恶，忘美忘媸，忘怨忘仇，忘恨忘辱，忘忧忘喜，忘悲忘欢，于焉而日夜劳心累形于此，因而心不得安，神不得宁，气不得平，而精亦不得全矣。以其皆伤精之事也！如此而欲能养其生，又焉可得哉？
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